Deux Mondes Médicaux
Entrez dans un hôpital à Pékin ou à Shanghai aujourd'hui, et vous pourriez trouver deux pharmacies opérant côte à côte : l'une stockant des produits pharmaceutiques occidentaux dans un emballage stérile, l'autre exhibant des rangées de bocaux en verre remplis d'herbes séchées, de racines, d'écorce et de poudres minérales. Ce système dual — la médecine occidentale aux côtés de la Médecine Traditionnelle Chinoise (中医 zhōngyī, littéralement "médecine chinoise") — reflète une civilisation qui négocie encore entre une tradition de guérison vieille de 3,000 ans et la science biomédicale moderne.
La MTC n'est pas un remède folklorique ou une thérapie alternative marginale. C'est un système médical complet avec son propre cadre théorique, ses méthodes de diagnostic, ses modalités de traitement, sa pharmacopée et ses institutions éducatives — un système qui a été continuellement affiné à travers des dizaines de 朝代 (cháodài) — dynasties — et qui sert actuellement environ un quart de la population mondiale.
Le Cadre Théorique
La MTC diagnostique et traite les maladies à travers des concepts qui n’ont pas d’équivalents directs dans la médecine occidentale :
气 (qì) — souvent traduit par "énergie vitale" ou "force de vie" — circule à travers le corps le long de canaux appelés 经络 (jīngluò, méridiens). Lorsque le qì circule correctement, le corps est en bonne santé. Des blocages, des déficits ou des excès de qì produisent des maladies. L'objectif du traitement est de restaurer la circulation adéquate du qì.
阴阳 (yīnyáng) — la dualité complémentaire sous-jacente à tous les phénomènes naturels — s'applique au corps tout comme aux autres aspects de la vie. La santé est un équilibre dynamique entre le yin (rafraîchissant, nourrissant, passif) et le yang (chauffant, activant, transformant). La fièvre indique un excès de yang ; la fatigue chronique suggère un yang déficient.
五行 (wǔxíng, Cinq Éléments) — bois, feu, terre, métal et eau — sont liés à des systèmes d'organes, des émotions, des saisons et des qualités sensorielles dans un réseau élaboré de correspondances. Le foie correspond au bois et à la colère ; le cœur au feu et à la joie ; la rate à la terre et à l'inquiétude.
Ces cadres semblent aux médecins modernes comme pré-scientifiques — et d'un point de vue biomédical, ils le sont. Mais les praticiens de la MTC soutiennent qu'ils fournissent un langage systématique pour décrire des schémas de maladies qui, quelle que soit leur base théorique, se corrèlent avec des réalités cliniquement observables.
Acupuncture : L'Art de l'Aiguille
L'acupuncture (针灸 zhēnjiǔ) consiste à insérer de fines aiguilles à des points spécifiques le long du réseau des méridiens du corps pour réguler le flux de qì. La pratique remonte à au moins la période des 战国 (Zhànhguó, États Combattants), et le Huangdi Neijing (黄帝内经, Classique de Médecine Interne de l'Empereur Jaune), compilé vers le 2ème siècle av. J.-C., fournit le cadre théorique fondamental.
La carte des points d'acupuncture traditionnelle identifie plus de 360 points sur le corps, organisés le long de douze méridiens principaux et de huit canaux extraordinaires. La dynastie Song (宋朝 Sòng Cháo) a produit un remarquable outil d'enseignement : la Figure d'Acupuncture en Bronze (铜人 tóngrén), une statue en bronze creux à taille humaine avec des trous à chaque point. Les étudiants pratiquaient en aiguillant la statue en cire.